Jiwasa y los Espacios Compartidos
Jiwasa y los Espacios Compartidos
¿Cómo construyen una realidad común múltiples Cuerpos-Territorio?
A lo largo de esta serie hemos explorado cómo los espacios de representación surgen, reciben atención, dejan huellas a través de la memoria y permiten la aparición de nuevas posibilidades de existencia.
Ahora emerge una pregunta más profunda:
¿Cómo logran múltiples Cuerpos-Territorio construir una realidad compartida?
¿Cómo crea una familia sus tradiciones?
¿Cómo una comunidad desarrolla una cultura?
¿Cómo un equipo científico construye conocimiento?
¿Cómo una sociedad desarrolla pertenencia?
¿Cómo miles de personas coordinan sus acciones alrededor de un futuro común?
La Neurociencia Decolonial propone que estos fenómenos emergen a través de un proceso que llamamos:
Jiwasa.
Sistemas complejos antes de la vida
Mucho antes de que existieran cerebros, lenguaje o cultura, el universo ya producía formas colectivas.
Cristales.
Aleaciones metálicas.
Remolinos.
Burbujas.
Nubes.
Bandadas.
Cardúmenes.
Estos sistemas revelan una propiedad fundamental:
El conjunto desarrolla características que no existen en las partes aisladas.
Una burbuja posee:
frontera;
interior;
exterior;
estabilidad temporal;
organización dinámica.
Sin ADN.
Sin conciencia.
Sin sistema nervioso.
La emergencia colectiva precede a la vida.
La investigación en sistemas complejos muestra que interacciones locales pueden generar patrones globales coherentes sin necesidad de un controlador central.
El colectivo se convierte en algo más que la suma de sus partes.
De las burbujas a las células
Con la aparición de membranas biológicas, metabolismo y autorregulación surge una nueva forma de organización.
La célula puede entenderse como una burbuja especializada capaz de conservar información útil a través del tiempo.
Ahora existe:
frontera;
energía;
información;
memoria;
adaptación.
La vida comienza creando territorios.
Primero territorios físicos.
Después territorios de representación.
Más tarde territorios culturales.
El ADN surge como mecanismo para estabilizar y transmitir formas exitosas de organización.
Desde esta perspectiva, la vida puede entenderse como un proceso mediante el cual los territorios aprenden a preservar información a través del tiempo.
Cuerpo-Territorio y representación
Con los organismos complejos aparece algo nuevo:
La representación.
El árbol existe dentro del Cuerpo-Territorio.
El río existe dentro del Cuerpo-Territorio.
La aldea existe dentro del Cuerpo-Territorio.
La nación existe dentro del Cuerpo-Territorio.
El dinero existe dentro del Cuerpo-Territorio.
Cada percepción genera Utupe.
Cada experiencia emocional puede transformarse en Pei Utupe.
Cada representación posee su propio Xapiri.
El Cuerpo-Territorio se convierte en un ecosistema vivo de representaciones.
Jiwasa: la sincronización de espacios compartidos
Jiwasa emerge cuando espacios de representación se sincronizan parcialmente entre múltiples Cuerpos-Territorio.
Esta sincronización no exige percepciones idénticas.
Cada individuo conserva su singularidad.
Cada Cuerpo-Territorio mantiene:
su historia;
sus memorias;
sus emociones;
sus Utupe;
sus Pei Utupe;
sus Xapiri.
Sin embargo, algunos espacios alcanzan suficiente sincronización para permitir:
cooperación;
comunicación;
aprendizaje;
pertenencia;
acción colectiva.
El lenguaje surge de este proceso.
La cultura surge de este proceso.
La ciencia surge de este proceso.
Las civilizaciones surgen de este proceso.
Jiwasa existe antes de la ideología
Una de las ideas centrales de este marco conceptual es que Jiwasa precede a las ideologías.
No nace de la política.
No nace de la religión.
No nace de modelos económicos.
Jiwasa emerge de las necesidades fundamentales de la existencia.
Alimentación.
Protección.
Aprendizaje.
Cuidado.
Desarrollo infantil.
Supervivencia colectiva.
Transmisión del conocimiento.
Estas necesidades generan espacios compartidos de representación.
A partir de ellos surgen la pertenencia y la cooperación.
Esto es lo que llamamos:
Jiwasa Existencial
El Jiwasa Existencial corresponde a la sincronización de Cuerpos-Territorio alrededor de condiciones reales necesarias para la vida.
El colectivo fortalece al individuo.
El individuo fortalece al colectivo.
La sincronización amplía las posibilidades de existencia de todos los participantes.
Tiempo vivido y sincronía natural
En textos anteriores propusimos que el tiempo subjetivo emerge de la expansión, contracción, reclutamiento y liberación de espacios de representación.
Jiwasa permite profundizar esta idea.
Cuando múltiples Cuerpos-Territorio se sincronizan alrededor de necesidades reales, sus espacios comienzan a moverse conjuntamente.
Ese movimiento produce tiempo vivido.
El reloj continúa avanzando.
Pero deja de ser el organizador principal de la experiencia.
La atención fluye.
Nuevos espacios aparecen.
Los espacios existentes se reorganizan.
El significado crece.
La pertenencia se profundiza.
La persona siente que participa de algo mayor sin perder su singularidad.
Esto se aproxima a lo que hemos denominado:
Trascenderse Ser.
La sincronía natural produce tiempo vivido.
Jiwasa Artificial
Los sistemas contemporáneos han aprendido a producir sincronización sin necesariamente producir vida.
Algoritmos.
Mercados de atención.
Polarización política.
Propaganda.
Concentración financiera.
Tribalismo digital.
Todos pueden generar burbujas.
Generan identidad.
Generan emoción.
Generan alineamiento.
Generan pertenencia.
Sin embargo, muchas veces permanecen desconectados de las necesidades fundamentales de los Cuerpos-Territorio.
La alimentación no mejora.
La salud no mejora.
El aprendizaje no mejora.
La pertenencia depende de la captura continua de atención.
La sincronización permanece.
La expansión existencial disminuye.
Esto da origen a lo que llamamos:
Jiwasa Artificial
El Jiwasa Artificial corresponde a la sincronización de la atención alrededor de objetivos que no tienen como prioridad el florecimiento de los Cuerpos-Territorio participantes.
Deuda, agotamiento y sincronización extractiva
La historia ofrece numerosos ejemplos.
Los sistemas de deuda perpetua sincronizaron poblaciones enteras alrededor de obligaciones interminables.
Cuanto más trabajaban, más difícil resultaba salir del sistema.
La estructura colectiva permanecía estable.
La vida de los participantes se volvía cada vez más limitada.
El burnout constituye un ejemplo contemporáneo.
La persona encuentra propósito.
Encuentra pertenencia.
Encuentra identidad.
Se integra al grupo.
Con el tiempo, los espacios internos comienzan a subordinarse a demandas externas.
El sueño disminuye.
La creatividad disminuye.
Las relaciones se debilitan.
El sentido existencial se reduce.
La persona continúa sincronizada.
Pero deja de habitar plenamente su propia existencia.
Somos masificados por las elecciones que nunca tuvimos
Quizás una de las afirmaciones más profundas de este marco conceptual sea:
Somos masificados por las elecciones que nunca tuvimos.
La libertad depende de los espacios que somos capaces de representar.
Nadie elige aquello que no puede percibir.
Nadie compara aquello que no puede imaginar.
Nadie critica aquello para lo cual carece de espacio representacional.
Por esta razón, educación, ciencia, matemáticas, lenguaje, arte, movimiento y pensamiento crítico constituyen funciones esenciales de una sociedad saludable.
Todos ellos crean nuevos espacios dentro del Cuerpo-Territorio.
Todos ellos amplían futuros posibles.
Materialidad científica
La hipótesis de Jiwasa puede investigarse empíricamente.
EEG, fNIRS, HRV, respiración, GSR, EMG, eye-tracking, medidas conductuales e hyperscanning multimodal ofrecen herramientas para estudiar procesos de sincronización entre Cuerpos-Territorio.
EEG permite observar sincronizaciones neuronales rápidas durante cooperación, aprendizaje, música, conversación y resolución colectiva de problemas.
fNIRS permite investigar acoplamientos hemodinámicos entre cerebros durante interacciones sociales reales. Estudios recientes de hyperscanning muestran patrones robustos de sincronización interpersonal asociados a cooperación, enseñanza, empatía y pertenencia.
HRV y respiración permiten observar sincronizaciones autonómicas relacionadas con confianza, regulación colectiva y cohesión social.
GSR permite identificar respuestas emocionales compartidas durante experiencias comunes.
EMG puede registrar coordinaciones motoras sutiles durante actividades grupales.
Eye-tracking puede mostrar convergencia atencional hacia objetos, símbolos, líderes o eventos que organizan la dinámica colectiva.
Las medidas conductuales permiten observar formación de consensos, cooperación, aprendizaje colectivo y toma distribuida de decisiones.
Los desarrollos recientes en hyperscanning multimodal permiten integrar simultáneamente medidas cerebrales, autonómicas, motoras y conductuales.
Además, las nuevas plataformas permiten estudiar grupos completos de 10, 20 o incluso 30 participantes interactuando en contextos ecológicos, aproximándose a situaciones reales de aula, equipos científicos, comunidades, organizaciones y movimientos sociales.
Esto abre una oportunidad científica inédita:
Investigar experimentalmente la diferencia entre:
Jiwasa Existencial;
Jiwasa Artificial;
tiempo vivido;
tiempo consumido;
pertenencia que amplía la vida;
pertenencia que extrae la vida.
Reflexión final
No toda sincronización produce pertenencia.
No toda burbuja produce Jiwasa.
No toda forma de pertenencia produce libertad.
El verdadero Jiwasa emerge cuando la sincronización fortalece las necesidades reales de los Cuerpos-Territorio y amplía sus posibilidades de existencia.
Quizás la pregunta central de una Neurociencia Decolonial sea:
¿Los espacios que están sincronizando este grupo están produciendo vida vivida o simplemente consumiendo tiempo?
Porque el Jiwasa Existencial transforma tiempo en vida.
Y el Jiwasa Artificial transforma vida en tiempo consumido.
Referencias científicas (posteriores a 2021)
Zhao, Q. et al. (2024). Interpersonal Neural Synchronization During Social Interactions in Close Relationships: A Systematic Review and Meta-Analysis of fNIRS Hyperscanning Studies.
Azhari, A. et al. (2025). A Systematic Review of Inter-Brain Synchrony and Social Interaction.
Berni, T. et al. (2025). Together We Sync: A Systematic Qualitative and Quantitative Review of Hyperscanning Research.
Carollo, A. et al. (2024). Hyperscanning Literature After Two Decades of Neuroscientific Research.
Grasso-Cladera, A. et al. (2024). Embodied Hyperscanning for Studying Social Interaction: A Scoping Review of Simultaneous Brain and Body Measurements.
Chen, Y. et al. (2025). An fNIRS Hyperscanning Dataset on the Modulation of Inter-Brain Synchrony.
Speer, S. P. H. et al. (2024). Hyperscanning Shows Friends Explore and Strangers Converge During Conversation.
Parisi, G. (2021). In a Flight of Starlings: The Wonder of Complex Systems.
Vorreuther, A. et al. (2026). Reviewing Digital Collaborative Interactions with Multimodal Hyperscanning.
NeuroDesafío LATAM — Preguntas para un Mundo Nuevo
NeuroDesafio LATAM — Questions for a New World
NeuroDesafio LATAM — Perguntas para um Mundo Novo
Neurociencia Decolonial: La Ciencia del Cuerpo-Territorio
Decolonial Neuroscience: The Science of the Body-Territory
Neurociência Decolonial: Ciência do Corpo-Território
EEG, fNIRS y la Materialidad de los Espacios de Representación
EEG, fNIRS and the Materiality of Representational Spaces
EEG, fNIRS e a Materialidade dos Espaços
Conocimiento Extractivo y Conocimiento Existencial
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Conhecimento Extrativista e Conhecimento Existencial
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Tecnologia Como Extensão dos Espaços
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Yay Ha Miy - The Art of Creating New Spaces of Existence
Yay Ha Miy - A Arte de Criar Novos Espaços de Existência
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